Зошто јас, како хегелски филозоф, сум толку фасциниран од квантната механика? Она што го наоѓаме во квантната физика е нешто што обично се смета за ексклузивна карактеристика на симболичниот универзум, имено саморефлективен потег на вклучување на сопствената субјективна позиција (на набљудувачот) во серијата на набљудувани феномени . Потсетете се на познатата бесконечна пресуда на Хегел „Духот е коска“. Како функционира? Наместо да се тврди (од безбедна дистанца на набљудувач) дека духот не може да се сведе на коска, таа започнува со потврдување на тврдењето „духот е коска“, реакцијата на која (од нас, набљудувачите) е шок: ние го доживуваме ова тврдење како очигледна бесмислица, како радикална негативност поврзана со себе… но само преку доживување на бесмисленоста/негативноста на оваа изјава стигнуваме до Духот затоа што „духот“ е таква саморелативна негативност што ме опфаќа во мојот субјективен став.
Што има ова врска со квантната механика? Ајде да се нурнеме директно во medias res . Фактот дека честичката - да речеме, електрон - ги следи сите можни патеки кога патува од точката А до точката Б значи дека оваа честичка се дели и комуницира сама со себе , а не само со другите околни честички. Не треба да се пропушти Хегеловото „шпекулативно“ ехо на оваа формулација: она што се појавува како интеракција на елементи надворешно еден од друг, се покажува како интеракција на еден елемент со себе. Крајната последица од овој пристап ја изнесе Ричард Фајнман во својот класичен труд од 1949 година, каде што го воведе својот поим за позитрон како всушност електрон што се движи назад во времето. Компромисот што го донесе Фајнман е: ако прифатиме движење назад во времето, целата слика се поедноставува, доволен е еден елемент.
„Во апроксимацијата на класичната релативистичка теорија, создавањето на електронски пар (електрон А , позитрон Б ) може да се претстави со почеток на две светски линии од точката на создавање, 1. Светските линии на позитронот потоа ќе продолжат сè додека не уништи друг електрон, C , во светска точка 2. Помеѓу времињата t1 и t2 тогаш има три светски линии, пред и по само една. Сепак, светските линии на C , B и A заедно формираат една континуирана линија, иако „позитронскиот дел“ B од оваа континуирана линија е насочен назад во времето. Следењето на полнежот, а не на честичките, одговара на разгледување на оваа континуирана светска линија како целина, а не на нејзино разложување на парчиња. Како бомбардер што лета ниско над пат одеднаш да гледа три патишта и само кога два од нив ќе се спојат и повторно ќе исчезнат, тој сфаќа дека едноставно поминал преку долга префрлница на еден пат.“
Секако, не сум квалификуван да ја оценувам научната валидност на оваа линија на размислување; сè што велам е дека, од моја хегелова гледна точка, таа функционира совршено. Она што особено го ценам во тоа е тоа што она што изгледаше како уште еден позитивен елемент на реалноста (позитрон) се сфаќа како нешто што се разликува од својата спротивност само поради неговата различна временска линија. И, да се ризикува скок во друга област, не е ли ова исто така правилен начин да се отфрли дуализмот на доброто и злото? Самиот добар Бог „се враќа назад во времето“, станува зло (старозаветниот бог на гневот и бесот) и потоа се свртува кон добрината (кон љубовта) само кога се раѓа во/како човек во Христа.
Како треба да се структурира реалноста за да станат можни вакви парадокси? За да се објасни сегашната состојба на физичкиот систем, вообичаениот научен пристап бара два елементи: оригиналната ситуација (гранични услови) и законите што ја одредуваат еволуцијата на оригиналната ситуација во нејзината сегашна состојба. Ослонувајќи се на Вилер и други, Хертог додава трет елемент, набљудување (набљудувач кој не е само пасивен сведок, туку го фокусира вниманието на некои делови од набљудуваната состојба преку поставување прашања и на овој начин ја регулира, па дури и насочува еволуцијата на системот, дури и кога се работи за минатата еволуција): „Триптихот ја евоцира идејата дека ова големо прашање /за потеклото на универзумот/ ретроактивно ги привлекува во постоење оние неколку гранки на космолошката историја кои имаат својства што се набљудуваат. Набљудувањето во квантната космологија /…/ е неопходен дел од континуираниот процес преку кој се јавуваат физичката реалност - и физичката теорија, тврдиме ние.“ (188-9)
Квантната космологија, според тоа, вклучува
„суптилен елемент на враќање назад во времето. Не се следи универзумот од дното нагоре - напред во времето - бидејќи повеќе не се претпоставува дека универзумот има објективна историја независна од набљудувачот, со дефинитивна почетна точка и еволуција. Напротив, во триптихот е вградена контраинтуитивната идеја дека во некоја фундаментална смисла /…/ историјата на најдлабокото ниво се појавува назад во времето. Како постојан прилив на квантни акти на набљудување ретроактивно да го издвојува исходот од големата експлозија, од бројот на димензии што растат до видовите сили и честички што се појавуваат.“ (189)
Првото нешто што треба да се додаде овде е дека темпоралноста во квантните процеси е двојна: движењето назад (неодамнешниот „колапс“ ретроактивно го менува/реконструира минатото) мора да се надополни со не помалку парадоксално движење напред во времето. Џон Вилер, „архетипскиот физичар-за-поетите“, ги искомплицира работите дополнително и замисли експеримент со одложен избор: експериментаторот одлучува дали да ги остави двата процепа отворени или да го затвори едниот откако електронот веќе ќе помине низ бариерата - со исти резултати. Електроните се чини дека однапред знаат како физичарот ќе избере да го набљудува . (Овој експеримент беше спроведен во раните 1990-ти и го потврди предвидувањето на Вилер.)
Ако ја читаме историјата на космосот од долу нагоре, тогаш енигмата за неверојатноста на интелигентен живот на Земјата останува нерешена: како е можно нашиот космос (кој постоел милијарди години пред да се појави животот на Земјата) да е составен на толку екстремно неверојатен начин што животот на Земјата е можен? Одговорот што се наметнува е, секако, Бог и телеологијата: некоја повисока сила морала да ја насочи еволуцијата на космосот во насока на можноста за интелигентен живот… Но, во пристапот од горе надолу, распределбата на веројатноста „нема значење затоа што „ние“ веќе измеривме дека живееме во универзум со три големи димензии на просторот“.(199) Или, како што би рекол Лакан, писмото секогаш пристигнува на своето одредиште не поради некоја скриена телеологија што го гарантира овој исход, туку затоа што „одредиштето“ е ретроактивно: одредиштето на писмото е контингентно, но точката во која писмото контингентно пристигнува Е неговото одредиште.
Но, Хертог тука оди чекор понатаму, што го сметам за проблематично: тој вели дека биолозите можат да „го користат ова знаење /до кое дошло преку размислување наназад во времето/ за да влијаат на идните разгранувања“. Значи, не е само тоа што „на квантно ниво, универзумот ја создава својата биолошка пријателска природа“ (255); туку е и тоа што „научниците почнуваат да предвидуваат хипотетички закони, а потоа да создаваат системи во кои тие се појавуваат“ (261), а тоа значи дека ние (човештвото) сме на „зората на нова ера, прва од ваков вид во историјата на Земјата, а можеби дури и на космосот, во која еден вид се обидува да ја реконфигурира и надмине биосферата во која еволуирал. Повторувајќи ја Хана Арент, од само еволуција, ние преминуваме кон нејзино инженерство, а со тоа и кон нашите хуманистички науки“. (263)
Мислам дека оваа идеја погрешно ја толкува намерата на Арент: кога таа ја нагласува нашата (човештвото) конечност и заземјеност на Земјата, Арент зборува како Хајдегерованка за која самата идеја за „инженерство на еволуцијата и, со неа, на нашата човечност“ е опасноста со која се соочуваме денес: кога ја инженерираме природата, вклучувајќи ја и нашата сопствена природа, човечноста е завршена бидејќи по дефиниција не може да се инженерира. Напротив, ние сме фрлени во неа, а Хајдегеровата поента на Арент е дека нашиот однос кон реалноста како објект на инженерството е вкоренет во одредено откривање на значењето на Битието, што претставува апсолутен самодеструктивен нихилизам, идејата дека „храброста на нашите прашања и длабочината на нашите одговори би ни овозможиле безбедно и мудро да ја насочиме планетата Земја кон иднината“. (266)
Понатаму, сметам дека е крајно проблематична визијата за непречен премин од спонтани/непредвидливи квантни колапси до преглед на суперпозициите, а потоа одлучување за една меѓу нив што одговара на нашите интереси:
„Од квантен аспект, безбројните патеки што се разгрануваат кон иднината во извесна смисла веќе постојат, како пејзаж на можности. Некои иднини може дури и да изгледаат доста веродостојни. Сепак, треба да научиме од минатото дека случајноста постојано се меша, водејќи ја историјата кон неочекувани пресврти.“ (264)
Сепак, слободата не е непредвидлива контингентност, туку „слободно“ наметната неопходност, чин на донесување одлука што не може да се сведе на неговите причини, додека квантниот колапс е по дефиниција точка во која случајноста се меша. Понатаму, ако нашата ненадминлива конечност воопшто значи нешто, тоа значи токму дека ние априори не можеме да стекнеме „јасна глобална визија“ за нашата тешка ситуација: за да го направиме ова, би требало, така да се каже, да стапнеме на сопствените рамена и да се погледнеме себеси однадвор. Пристапот од горе надолу значи дека нашата еволуција веќе се урнала во нашата сегашна состојба и не можеме однапред да видиме кои суперпозиции се содржани како неуништени во нашата сегашна состојба.
Поимот конечност може да добие и поинаков пресврт. Едноставна, но убедлива идеја неодамна циркулираше во некои медиуми: бидејќи постои ограничен број звуци што можат да се користат за компонирање песна, а бидејќи милиони песни веќе се напишани, денес е практично невозможно да се избегне плагијат - во основа сите можни песни веќе се напишани. Дали истото важи и за филозофијата? Дали сите основни филозофски ставови се веќе формулирани? Сепак, парадоксот овде е што искуството на просторот на песните како потенцијално бесконечен е втемелено во самата наша конечност - само ако беше можно да излеземе од нашата конечност и да го сфатиме просторот на можните песни од надворешен поглед, би можеле да ја видиме неговата конечност. Бесконечноста е затоа строго категорија вкоренета во нашата конечност - како во квантната механика во која мноштвото суперпозиции изгледа бесконечно токму затоа што не можеме да излеземе од себе и да ја сфатиме тоталноста на универзумот „објективно“.
Тука влегува поимот холограм: „Најновата инкарнација на холографијата предвидува дека сè што во четирите димензии го доживуваме е всушност манифестација на скриена реалност лоцирана на тенок дел од време-просторот.“(212) Платоновата визија е превртена наопаку: „сè што треба да се знае за струните и гравитацијата во четиридимензионален анти-де-Сатер универзум може да се криптира во квантни интеракции на обични честички и полиња што лежат целосно во тридимензионалната гранична површина. Површинскиот свет би функционирал како еден вид холограм /…/ Речиси е како да можете да научите сè за внатрешноста на портокал со педантно анализирање на неговата кора.“(225) Сепак, дали холографската космологија не е склона да ја намали паралаксната тензија на класичната двојност на вистинската основна реалност на холограмот и стандардната реалност на нашиот универзум што се шири?
„Ако, како што тврди холографската космологија, површината на нашите набљудувања е во извесна смисла сè што постои, тогаш ова се надополнува со операцијата „назад во времето“ што е белег на космологијата од горе надолу. Холографијата ни кажува дека постои ентитет поосновен од времето - холограм - од кој произлегува минатото. Универзумот што еволуира и се шири би бил излез, а не влез во холографскиот универзум.“ (243)
Колку далеку можеме да одиме во оваа насока? Џон Вилер е познат по тоа што ја предлага фразата „ тоа од бит “: „секое тоа - секоја честичка, секое поле на сила, дури и самиот просторно-временски континуум - ја изведува својата функција, своето значење, самото свое постоење целосно - дури и ако во некои контексти индиректно - од одговорите извлечени од апаратот на прашања со да или не, бинарни избори, битови“. Не е ли оваа формула крајната научна верзија на фундаменталната онтолошка премиса на западната метафизика: сè што постои во реалноста (било кое „тоа“) произлегува од некој „бит“, од когнитивна логичка матрица? Ако го следиме овој пат, завршуваме во нова верзија на идеализам, безвременската мрежа на кубити од која произлегува „тоа“, нашата реалност, така што крајната реалност „може подобро да се сфати како математичко царство кое може да ја информира физиката, но не мора да постои како такво“ (247):
„Квантните информации врежани во апстрактен безвременски холограм од заплеткани кубити ја формираат нишката што ја ткае реалноста. /…/ Како да постои код, кој работи на безброј заплеткани кубити, што ја создава физичката реалност.“ (244-5)
Оваа основна реалност на кубитите е истовремено и во минатото и во нашата иднина, бидејќи сè уште не сме во можност (не само да откриеме, туку истовремено) да ја создадеме: холографијата „го сместува вистинското потекло на универзумот во далечната иднина, бидејќи само далечната иднина би го открила холограмот во неговиот полн сјај“. (245)
Што останува тука од дарвинистичкиот увид дека „не законите како такви, туку нивната способност да се менуваат и трансмутираат би го имале последниот збор“ (246)? Што останува од идејата за надминување на „разделбата помеѓу динамиката слична на закони и ad hoc граничните услови како фундаментално својство на природата“ (80)? Или, како што рече Хокинг, за класичната физичка наука,
„Теоретската физика ќе ја постигне својата цел кога ќе добиеме збир на локални динамички закони. Тие би го сметале прашањето за граничните услови на универзумот како нешто што припаѓа на царството на метафизиката или религијата. Но, нема да имаме целосна теорија сè додека не можеме да направиме повеќе отколку само да кажеме дека работите се такви какви што се затоа што биле такви какви што биле.“ (82)
Единствената алтернатива на оваа идеалистичка визија (или, поточно, нејзиниот неопходен додаток) е самоограничување, т.е. тврдењето дека „живееме во дел од време-просторот, опкружени со океан на неизвесност за кој, па, мора да молчиме“. (247) Значи, постои граница на (нашиот) космос, границата која не се наоѓа во неговите надворешни граници, туку е имплицирана од самата позиција во која се наоѓаме како набљудувачи и од која, во пристап од горе долу, го реконструираме космосот. Ова би била квантната космолошка верзија на Хегеловиот бесконечен суд: целиот надворешен космос е еднаков (или е корелативен на) окото на набљудувачот.
Она што овие контраинтуитивни мисли имплицираат е дека филозофијата се враќа со одмазда во денешната квантна физика. Старото прашање не само што е игнорирано, туку и целосно забрането од Бор и Копенхагенската ортодоксија (каков е онтолошкиот статус на брановите функции?) денес е одговорено со тврдењето дека квантните бранови го опишуваат „светот на некакво ниво на претходно постоење“ (88), бидејќи она што постои во/како наша реалност се само резултатите од колапсот на квантните суперпозиции. На ова ниво на претходно постоење, честичките „следат сите можни патеки кога се движат од една до друга точка“ (90): во експеримент со двоен процеп, „индивидуалните електрони следат не еден, туку секој можен пат од пиштолот до екранот. Една патека го води електронот низ левиот процеп, друга низ десниот, назад низ левиот, во U-сврт и повторно низ десниот процеп“. (91)
(Не можеме ли да го кажеме истото и за тоа како се формира сексуалниот идентитет на субјектот? Тој (претежно) „колабира“ во одредена форма (геј, хетеро маж, лезбејка…), но за да разбереме како се појавила оваа форма, мора да прифатиме дека субјектот ги донел сите можни форми и дека овие „суперпонирани“ форми продолжуваат да одекнуваат во конечната форма. Аленка Зупанчич напиша: „Во театарот, почнуваме со „повторувања“, бидејќи пробите се нарекуваат повторувања , а завршуваме со премиерата , со првата (претстава или првата вечер). Повторувањата не повторуваат некое прво појавување, туку, напротив, водат до неа.
“ Можеме ли да кажеме, на сличен начин, дека суперпозициите на брановите се како театарски повторувања кои ја подготвуваат (заднината) за премиерата во нивниот колапс?
Ваквите парадокси изненадувачки го натераа Хокинг (кој инаку ја презираше филозофијата) да се врати на неа: „Ни треба нова филозофија за космологијата“. (167) „/…/ правилен квантен поглед /врз универзумот/ ќе доведе до поинаква филозофија на космологијата во која работиме од горе надолу, назад во времето, почнувајќи од површината на нашето набљудување“. (175) Можеме ли да го примениме пристапот од горе надолу на самиот универзум, така што тој има повеќекратно минато? Конечниот одговор на Хокинг е да - премисата на неговата нова филозофија е дека треба да ја напуштиме идејата дека „универзумот има глобална класична состојба. Ние живееме во квантен универзум, па затоа треба да се опише со суперпозиција на истории по реч на Фајнман, секоја со своја веројатност“. (174) Или, да ја цитираме парафразата на Хертог:
„Треба да усвоиме целосен квантен поглед не само на она што се случува во универзумот - брановите функции на честичките и струните и така натаму - туку и на космосот како целина. /…/ треба да размислуваме за универзумот како суперпозиција на многу можни време-простори. Значи, квантниот универзум е несигурен дури и на најголемите размери, на размери далеку над нашиот космолошки хоризонт, како оние поврзани со вечната инфлација. И таа космичка замагленост на големи размери става бомба под вечната позадина за која љубителите на мултиверзумот претпоставуваат дека постои.“ (174)
Ова значи дека не треба да ја замислуваме Големата експлозија како сингуларност што потоа експлодира, туку како исконска нејасност во која времето се витка во простор (130), или, како што Хертог го цитира Вагнеровиот Парсифал , „Едвај се движам, а сепак се чини дека далеку сум стигнал. Гледаш, синко, тука времето станува простор / zum Raum wird hier die Zeit .“ (72) Или, да го цитираме Хертог, „во многу раниот универзум, квантните ефекти би ја замаглиле самата разлика помеѓу просторот и времето, предизвикувајќи тие да страдаат од мала криза на идентитетот, при што интервалите на времето понекогаш се однесуваат како интервали на просторот и обратно.“ (94) Сингуларноста на дното на класичниот универзум, тој настан без причина што навидум го става почетокот надвор од науката, затоа е заменет со „мазно и заоблено квантно потекло што се придржува до законите на физиката насекаде.“ (95)
Фактот дека не постои чиста сингуларност на апсолутниот почеток каде што сите закони на природата се распаѓаат имплицира понатамошен радикално контраинтуитивен заклучок: не постои нулто ниво на кое нештата (или, поточно, процесите) едноставно се случуваат без да бидат забележани како некоја смисла. Дури и најоддалеченото минато е ретроактивно генерирано од набљудувач: „Она што е важно не е што е најверојатно во теоријата, туку што е најверојатно да се забележи. Космолошките истории што не произведуваат набљудувачи не се земаат предвид кога ги споредуваме нашите теории со нашите набљудувања.“ (127) Сепак, дали постојат различни универзуми за различни набљудувачи? Како се лоцираме во ова мноштво набљудувачи? „Ајнштајн покажа дека гравитацијата е манифестација на искривен простор-време. Холографијата оди подалеку и постулира дека искривеното простор-време е исткаено од квантна испреплетеност.“ (235) Во која прецизна смисла испреплетеностите се случуваат само за набљудувачи?
Да почнеме со поимот ентропија, концепт кој најчесто се поврзува со состојба на неред, случајност или неизвесност. Ентропијата е централна за вториот закон за термодинамика , кој наведува дека ентропијата на изолиран систем оставен на спонтана еволуција не може да се намалува со текот на времето. Како резултат на тоа, изолираните системи еволуираат кон термодинамичка рамнотежа , каде што ентропијата е највисока. Последица од вториот закон за термодинамика е тоа што ваквите процеси се неповратни . Во 1928 година, Артур Едингтон се обидел да ја објасни природата на времето , редот и универзумот во однос на ентропијата : „Ако земете шпил карти како што доаѓа од производителот и го мешате неколку минути, сите траги од оригиналниот систематски ред исчезнуваат. Редот никогаш нема да се врати колку и да мешате. Постои само еден закон на природата - вториот закон за термодинамика - кој препознава разлика помеѓу минатото и иднината. Негов предмет е случајниот елемент во толпата. Практична мерка на случајниот елемент што може да се зголеми во универзумот , но никогаш да не се намалува се нарекува ентропија .“ На овој начин, Едингтон нуди термодинамичко објаснување на стрелката на времето : насоката на времето произлегува од неповратно растечката ентропија.
Во оваа смисла, Карло Ровели тврди дека времето е последица на нашето незнаење: не можеме да го видиме сè, не можеме да пристапиме до целосен поглед на реалноста: „ако можев да ги земам предвид сите детали за точната, микроскопска состојба на светот, дали карактеристичните аспекти на течењето на времето би исчезнале? Да. Ако ја набљудувам микроскопската состојба на нештата, тогаш разликата помеѓу минатото и иднината исчезнува.
“Зошто? Бидејќи промените регулирани со физичките закони се „симетрични помеѓу иднината и минатото“. (30) Повторно, зошто? Поради растечката ентропија од минатото кон иднината: „Целата разлика помеѓу минатото и иднината може да се припише единствено на фактот дека ентропијата на светот била ниска во минатото.“ (125) Сепак, ентропијата (растечкиот неред) се појавува само ако ја мериме почетната точка како онаа на редот - „ секоја конфигурација е посебна , секоја конфигурација е единствена, ако ги погледнеме сите нејзини детали.“ (29) Ровели овде потсетува на краток научно-фантастичен роман (коавтор на Ален Кон и двајца негови пријатели) во кој Шарлот, протагонистот, „успева за момент да има целокупност на информации за светот, без замаглување. Таа успева да го „види“ светот директно, надвор од времето“, (123) и кога постепено се враќа на нашата замаглена слика за реалноста, таа се враќа во времето. Но, дали квантната неодреденост не подразбира дека реалноста сама по себе е замаглена, „збркана“, така што ограничувањето на нашите набљудувања е засновано на нецелосноста на самата реалност? Ровели генерално се спротивставува на „нашите збунети фантазии за наводната слобода на иднината“, (48), но самиот напиша: „Внатрешната квантна неодреденост на нештата произведува замаглување кое обезбедува - спротивно на она што класичната физика изгледа укажуваше - дека непредвидливоста на светот се одржува дури и ако е можно да се измери сè што е мерливо“. (123) И, за да ризикуваме уште еден чекор понатаму, дали оваа „непредвидливост“ не укажува – не кон слободата, туку – кон некаков вид отвореност на иднината?
Оваа непредвидливост значи непредвидливост на колапсот на брановата функција, а големиот проблем што ја прогонува целата историја на квантната физика е: како се случува овој колапс? Во толкувањето на повеќе светови на квантната механика, онтолошкиот јаз помеѓу квантните бранови и нашата обична реалност исчезнува: постојат само квантни бранови со сите нивни суперпонирани верзии актуелизирани. Врз основа на овој увид, Шон Керол постулирал дека од (невозможен) објективен поглед, можеме да дадеме целосен детерминистички опис на реалноста; проблемот е само што не би знаеле на кој од повеќекратните светови припаѓаме , т.е. каде ние (набљудувачите) се наоѓаме во ова мноштво светови. Не е ли ова проблемот со картезијанското когито ? Субјектот сведен на чист набљудувач нема место во механички одредената надворешна реалност и постои како субјект само ако нема место во неа. Лакан го знаел ова кога напишал дека модерната наука се заснова на исклучување на субјектот… Како да се реши овој парадокс? Повторно, треба да претпоставиме дека објективниот поглед кој би дал целосен детерминистички опис на реалноста не само што ни е недостапен поради нашата конечност (бидејќи ние сме дел од реалноста), туку - многу порадикално - затоа што реалноста сама по себе не е сè, затоа што не постои како тоталитет без иманентна бариера.
Ровели го знае ова, па затоа ја дефинира реалноста како мноштво светови, од кои секој е вкоренет во гледната точка на одреден набљудувач - не постои „независна“ реалност. Ровели е исто така во право кога ја отфрла идејата дека оваа мноштво подразбира верзија на толкувањето на квантните осцилации со многу светови; сепак, се чини дека се заглавува во традиционалниот филозофски парадокс кога тврди дека „невозможно е еден систем да има информации за себе бидејќи бара од него да стои во одредена корелација со себе и тоа не е можно. Не е нова идеја дека квантната механика не може да ги опише набљудувачите“. (102) Значи, ако „во RQM /релациона квантна механика/ нема смисла да се тврди дека целиот универзум е во состојба на заплеткување бидејќи, со тоа што сме дел од него, не можеме да комуницираме со него по дефиниција“, (104) не се сопнуваме ли тука на стариот проблем - дали множеството е дел од себе? - во нова форма? Не се враќаме ли на добро познатиот парадокс на лажгото? Ако мојата изјава „Секогаш лажам“ е точна, тогаш самата изјава е лага бидејќи имплицира дека не секогаш лажам, итн. Лакан нуди решение овде, правејќи разлика помеѓу содржината на еден исказ и субјективниот став на исказот имплициран од него: „Секогаш лажам“ може правилно да го прикаже моето искуство за целото мое постоење како неавтентично, како лажно. Сепак, важи и спротивното: изјавата „Знам дека сум гомно“ сама по себе може да биде буквално точна, но лажна на ниво на субјективниот став што се преправа дека го дава бидејќи имплицира дека, кажувајќи го, некако покажувам дека НЕ R03;R03;сум целосно „гомно“, дека сум искрен кон себе... Но, дали овие психолошки финеси имаат некаква врска со квантниот универзум?
Ако, како што Ровели постојано тврди, не постои објект, ниту еден елемент на реалноста што не е забележан, ако објектите постојат само во однос на набљудувачот, како во однос на тој набљудувач, тогаш фактот дека „нема смисла да се тврди дека целиот универзум е во состојба на заплеткување“ значи дека треба да се напушти самата идеја за „целиот универзум“. Ова не имплицира дека постои нешто надвор од универзумот - само што универзумот не може да се тотализира бидејќи, за да се направи ова, потребен е надворешен набљудувач. Нетотализабилноста на универзумот затоа подразбира негативна граница (граница), граница надвор од која нема ништо. Значи, јас, како дел од универзумот, можам да тврдам дека нема ништо во универзумот што не е заплеткано и дека, сместен на оваа граница, јас сум ова ништо . Не можам да бидам само дел од универзумот: целиот свет „се урива“ во мене како набљудувач, т.е. во еден од неговите делови.
Со други зборови, кога RQM тврди дека квантните настани постојат само во интеракциите и дека карактерот на секој квантен настан е само релативен во однос на системот вклучен во интеракцијата , така што различните набљудувачи можат да дадат различни објаснувања за реалноста на истото физичко својство, т.е. кога тврди дека појавата на еден настан не е нешто апсолутно реално или не, туку е реално само во однос на специфичен набљудувач, дали овие и слични тврдења се универзално вистинити (вистинити независно од кој било набљудувач) или се валидни само во однос на специфичен (човечки) набљудувач? Единствениот начин да се потврди нивната универзална валидност без да се претпостави глобален надворешен набљудувач е да се засноваат таквите универзални тврдења на иманентно ограничување или граница на самата реалност.
Ова ограничување нè доведува до првиот заклучок на специјалната теорија за релативност: не постои глобална истовременост, ниту СЕГА што го опфаќа целиот универзум. Ако набљудувате со телескоп човек на планета оддалечена четири светлосни години од Земјата, она што го гледате е она што го правело пред четири години на таа планета. Значи, можете ли да кажете дека таа го прави сега на таа планета она што ќе го прави со години откако вие (во вашето сегашно време) ќе ја набљудувате од Земјата? Не, бидејќи четири години откако ќе ја видите низ телескопот, во нејзиното време, „таа можеби веќе се вратила на Земјата и може да биде десет терестријални години во иднина (мерено според Земјиното време)“. (39) Значи, помеѓу моето минато - настаните што се случиле пред она што можам да го видам (во моето) сегашно време - и мојата иднина - настаните што ќе се случат по моето сегашно време - „постои интервал што не е ниту минато ниту иднина, а сепак има времетраење. Тоа е проширена сегашност (15 минути на Марс, милиони години во галаксијата Андромеда...).
Сепак, постои еден аспект на времето што го преживеал уривањето на Њутновата теорија за времето: светот не е ништо друго освен промена; тој не е збир на нешта, тој е збир на настани. Овие настани се „во каде , но и во кога . Тие се просторно, но и привремено ограничени: тие се настани“. (87) Единственото ограничување е што „не можеме да го организираме универзумот како единствена уредна низа од времиња“ (99): „Во светот има промена, постои временска структура на односи меѓу настаните што е сè друго освен илузорно. Тоа не е глобално случување. Тоа е локално и комплексно случување кое не може да се опише во смисла на единствен глобален ред“. (100)
Ако „вистинската реалност“ на полињата и брановите е надвор од времето и просторот, тогаш времето и просторот се во некоја основна смисла илузорни. Сепак, не е ли основната шема на основната реалност и илузорните појави лажна на ист начин како и нејзината спротивност, постепениот напредок кон повисоки форми? Она што го турка овој преонтолошки квантен простор кон колапси и/или кон нашата заедничка реалност мора да биде некоја иманентна невозможност, „забрането Едно“ или некоја „граница“ (над која нема ништо - граница што се совпаѓа со нејзиното Отаде, т.е. што само по себе е недостапно) во самиот основен квантен простор.
Да се R03;R03;вратиме на нашата главна поента, фундаменталната теорија за светот „нема потреба од временска променлива: треба да ни каже само како работите што ги гледаме во светот варираат едни во однос на други“. (103-4) Во ред, но „работите што ги гледаме во светот“ секогаш ги перцепираме како работи што постојат во просторот и времето:
„Од наша перспектива – перспектива на суштества кои сочинуваат мал дел од светот – го гледаме светот како тече во времето. Нашата интеракција со светот е делумна, поради што го гледаме на заматен начин. На ова замаглување се додава квантна неодреденост.“ (169)
Тука откривам одредена двосмисленост: првиот фактор (ограничувањето на нашата перспектива) го прави светот да ни изгледа нејасен, така што сè уште можеме да замислиме како од целосна глобална перспектива светот не е нејасен, туку квантната неодреденост го прави нејасен САМИ ВО СЕБЕ. Ова нè враќа на ентропијата: илузијата за една линија на текот на времето е (за да ги поедноставиме работите до крајност) резултат на фактот дека сите ние (човештвото) ја делиме истата перспектива за живеење во свет на растечка ентропија. Ентропијата исто така објаснува зошто се сеќаваме на минатото, а не на иднината: тоа не е само затоа што иднината сè уште не се случила, туку затоа што текот на времето се базира на растечката ентропија - ентропијата беше пониска во минатото, и (она што изгледа од НАША гледна точка) како поголем ред на нештата во минатото остава траги во нашата сегашност. Бидејќи нашата иднина се базира на растечки неред, таа не може да ни остави траги: „Факт е дека потеклото на нашето чувство дека можеме слободно да дејствуваме во светот, избирајќи помеѓу различни иднини, иако не сме во можност да дејствуваме врз основа на минатото.“ (144-145)
Дополнителен проблем што го гледам овде е: ако секоја средба/интеракција се смета за набљудување, дали тоа не значи дека колапсите се бесконечни бидејќи ентитетите се процеси на промена што постојат само во интеракција со други? За Ровели, ентитетот е изложен на повеќекратни интеракции и во секоја интеракција „колапсира“ во различен определен објект (во различна сопствена состојба ) - сам по себе, овој објект е само хаос од осцилации на квантни бранови. Но, повторно, ако колапсот се случува во сите средби, дури и помеѓу две честички, не само во набљудувањата во потесна смисла, тогаш колапсите се случуваат цело време континуирано, трилиони трилиони, повеќе од честичките - тие во никој случај не се исклучителни настани. Значи, дали Сабина Хосенфелдер беше во право кога напиша дека нашиот универзум е во основа детерминистички, со само мали маргини на неизвесност на субатомско ниво кои не влијаат на реалноста од поголем обем?
Ако секоја интеракција се смета за набљудување што предизвикува колапс, и ако нештата постојат само во нивните меѓусебни односи, дали тоа не значи дека сè што постои се определени „срушени“ објекти? „Светот е како збир од меѓусебно поврзани гледни точки. Да се R03;R03;зборува за светот „виден однадвор“ нема смисла бидејќи нема „надвор“ на светот.“ (109) Така стигнуваме до проблемот на Вигмеровиот пријател: дали набљудувањето на целата интеракција на еден објект со неговиот набљудувач имплицира дека колапсите можат да се суперпонираат, дека еден објект/настан X содржи мноштво колапси, не само затоа што комуницира со повеќе „набљудувачи“, туку затоа што самата оваа интеракција е забележана од повеќе агенти? Да го цитирам повторно Ровели: „Секој дел од светот комуницира со мал дел од сите променливи, чија вредност ја одредува „состојбата на светот во однос на тој конкретен подсистем“.“ (136) Значи, повторно, светот е како збир од меѓусебно поврзани гледни точки, од кои секоја е во извесна смисла универзална бидејќи го прикажува целиот свет од една единствена гледна точка.
Но, повторно, што се смета за набљудување? Ослонувајќи се на теоремите за некомплетност на Гедел и квантната физика, Роџер Пенроуз тврдел дека свеста не е пресметковна, дека не може да се објасни на моделот на компјутер и тврдел дека мора да повикаме на друга, пофундаментална димензија за да ја објасниме. Теоремите на Гедел се занимаваат со границите на докажливоста во формалните аксиоматски теории.
Првата теорема за некомплетност наведува дека ниеден конзистентен систем на аксиоми чии теореми можат да се наведат со ефективна постапка (т.е. алгоритам ) не е способен да ги докаже сите вистини за аритметиката на природните броеви .
Втората теорема, продолжение на првата, покажува дека системот не може да ја демонстрира сопствената конзистентност. Од хегело-лаканова гледна точка, се наметнува различно решение: што ако, останувајќи со Гедел, претпоставиме дека нема потреба да се оди подалеку бидејќи свеста е втемелена во ќорсокак на пресметката, дека тоа е ефект на пресметката што се сопнува на граница (граница над која нема ништо)? Не постои ли нејасна хомологија помеѓу оваа идеја и поентата на Хајдегер (во неговата анализа на нашата секојдневна употреба на нештата во „Sein und Zeit “) дека стануваме целосно свесни за алатките само кога тие не функционираат? Јас користам чекан без размислување потпирајќи се на мојата практика и навики, но станувам свесен за тоа кога, да речеме, неговата тешка „глава“ се одвојува од долгата рачка откако ќе ја замавнам премногу силно?
Пенроуз се потпира на основните својства на квантното пресметување: битови (кубити) информации можат да бидат во повеќе состојби - на пример, во позиција „вклучено“ или „исклучено“ - во исто време. Овие квантни состојби постојат истовремено - во „суперпозиција“ - пред да се спојат во една, речиси моментална, пресметка. Квантната кохерентност се јавува кога огромен број работи - да речеме, цел систем на електрони - дејствуваат заедно во една квантна состојба. Што има ова врска со нашата свест? Пенроуз овде се повикува на идејата на Стјуарт Хамероф дека квантната кохерентност се случува во микротубулите, протеински структури во рамките на невроните на мозокот. Микротубулите се тубуларни структури во еукариотските клетки (дел од цитоскелетот) кои играат улога во одредувањето на обликот на клетката, како и нејзините движења, што вклучува клеточна делба - одвојување на хромозомите за време на митозата. Хамероф сугерира дека микротубулите се квантниот уред што Пенроуз го барал во својата теорија. Кај невроните, микротубулите помагаат во контролата на силата на синаптичките врски, а нивната тубуларна форма може да ги заштити од околниот шум на поголемиот неврон. Симетријата и решетката на микротубулите се од особен интерес за Пенроуз. Тој верува дека „ова мириса на нешто квантно-механичко“:
„Она што се случува во мозокот мора да ја искористува не само квантната механика, туку и местото каде што тргнува наопаку. Тоа е местото каде што квантната механика треба да се замени.“ Значи, ни треба нова наука што сè уште не постои? „Точно. Точно.“
Постојат три проблеми со ова објаснување. Прво, големо мнозинство научници ја отфрлаат идејата на Хамероф за микротубулите како квантни уреди. Второ, иако идејата на Хамероф за микротубулите е материјалистичка (опишува што се случува во нашиот мозок), неговиот целокупен став е идеалистички (да се каже отворено, тој мисли дека свеста е нематеријална духовна супстанца), додека „Пенроуз е атеист кој се нарекува себеси „многу материјалистички и физикалистички тип на личност“ и го вознемируваат жителите на Новата ера кои се држат до квантните теории за нелокалност и испреплетеност за да ги поткрепат своите паранормални верувања“.Сепак, Пенроуз, исто така, се чини дека осцилира во однос на оваа поента, тврдејќи дека прото-свеста е насекаде:
„Елемент на прото-свест се одвива секогаш кога се донесува одлука во универзумот. Не зборувам за мозокот. Зборувам за објект кој е ставен во суперпозиција на две места. Да речеме дека е прашок што го ставате на две локации одеднаш. Сега, за мал дел од секундата, ќе стане едното или другото. Кое станува? Па, тоа е избор. Дали е тоа избор направен од универзумот? Дали прашокот го прави овој избор? Можеби е слободен избор. Немам поим.
И во некои пасуси, Пенроуз оди до крајот на овој пат и извлекува идеалистички заклучок: „Некако, нашата свест е причината зошто универзумот е тука.
Така се наоѓаме на спротивниот крај од Равели за кого „набљудувањето“ кое ја руши квантната суперпозиција нема никаква врска со свеста бидејќи се јавува во секоја материјална интеракција на различни честички.
Па, како да се движиме помеѓу овие две крајности? Од особен интерес се обидите да се дефинираат начините на сознание кои не вклучуваат никаква свесна самосвест, дури ни онаа што понекогаш им се припишува на високо развиените животни. Во преглед на постојната литература, Мајкл Мардер убедливо тврди дека „растенијата се res cogitantes extendentes “: „растенијата постојано го прошируваат своето сознание преку активното проширување на нивните тела, а со тоа и на нивните функционални когнитивни апарати. И покрај тоа, растенијата исто така активно го прошируваат својот когнитивен процес на околината со која се постојано ангажирани и која содржи широк спектар на нивни биохемиски супстанции“. Таквиот антикартезијански пристап (отфрлајќи ја онтолошката разлика помеѓу res cogitans и res extensa ) нема никаква врска со никаков виталистички опскурантизам на Новата ера - тој цврсто останува во просторот на научниот материјализам.
Трет проблем: каде точно влегува свеста овде? Дали е тоа просторот на суперпозиции како такви или го означува моментот на колапс, на избор кога, „за мал дел од секундата, ќе стане едното или другото“? Од гледна точка на Лакано-Шелинг, се наметнува непосреден контрааргумент: но зошто идентификацијата на (слободната) одлука со свеста? Дали основните одлуки не се несвесни ? Она што недостасува во менталниот простор на Пенроуз во кој постојат физички процеси и свест е едноставно фројдовската несвесност. Затоа треба да ја напуштиме опцијата дека суперпозициите се несвесни, додека свеста влегува во моментот на одлуката што предизвикува колапс на суперпозициите: одлуките се несвесни, свеста само ги забележува.
Цената што Матео Смерлак и Ровели се подготвени да ја платат за овој релационен поглед е тоа што тие го отфрлаат преовладувачкиот поглед, според кој прекршувањата на Беловата теорема даваат доказ за нелокалност, и тврдат дека нивната верзија на RQM ни овозможува да ја зачуваме локалноста: „не е потребно да се напушти локалноста за да се земат предвид EPR корелациите. Од релациона перспектива, очигледната „квантна нелокалност“ е погрешна илузија предизвикана од грешката на занемарување на квантната природа на сите физички системи.“ Прво, што е локалност? „Ние ја нарекуваме локалност принципот што бара два просторно одвоени настани да не можат да имаат моментално меѓусебно влијание. Ќе тврдиме дека ова не е во спротивност со корелациите од типот EPR, ако ја земеме релационата перспектива на квантната механика.“ Основната аксиома на RQM е дека физичката реалност е
„формирани од индивидуалните квантни настани (факти) преку кои интерактивните системи (објекти) влијаат едни на други. Затоа, се претпоставува дека квантните настани постојат само во интеракциите и (ова е централната точка) карактерот на секој квантен настан е само релативен во однос на системот вклучен во интеракцијата . /…/ различните набљудувачи можат да дадат различни објаснувања за актуелноста на истото физичко својство. Овој факт имплицира дека појавата на еден настан не е нешто апсолутно реално или не, туку е реално само во однос на одреден набљудувач. Забележете дека, во овој контекст, набљудувач може да биде кој било физички систем. /…/ Преферираниот Копенхагенски набљудувач е релативизиран во мноштвото набљудувачи, формирани од сите можни физички системи, и затоа повеќе не ги избегнува законите на квантната механика.“
Во EPR ситуацијата, имаме токму таков случај: секоја од двете заплеткани честички е мерена од посебен набљудувач (A и B), така што
„А и Б можат да се сметаат за двајца различни набљудувачи, обата вршат мерења на α и β. Споредбата на резултатите од нивните мерења /…/ не може да биде моментална, односно бара А и Б да бидат во причинско-последичен контакт. Поважно е што во однос на А, Б треба да се смета за нормален квантен систем (и, се разбира, во однос на Б, А е нормален квантен систем). /…/ ова не значи дека Б и А не можат да го комуницираат своето искуство. Всушност, во двата случаи постои можност за комуницирање искуства и во двата случаи е обезбедена конзистентност. Контрадикцијата се појавува само ако, спротивно на главната одредба на RQM, инсистираме да веруваме дека постои апсолутен, надворешен опис на состојбата во светот, добиен со споредување на актуелностите во однос на различни набљудувачи.“
Во оваа прецизна смисла, Смерлак и Ровели се дистанцираат од Ајнштајн, истакнувајќи дека „првичната мотивација на Ајнштајн со EPR не била да ја доведе во прашање локалноста, туку да ја доведе во прашање комплетноста на QM, врз основа на цврста доверба во локалноста“:
„RQM е комплетен во смисла на исцрпување на сè што може да се каже за природата. Сепак, во извесна смисла, RQM може да се толкува како откривање на нецелосноста на описот на реалноста што може да го даде секој поединечен набљудувач: А може да ја измери покажувачката променлива на Б, но множеството настани како што е опишано од Б е несводливо различно од множеството настани како што е опишано од А. Во оваа конкретна смисла, може да се каже дека RQM ја покажува „нецелосноста“ на Копенхагенскиот QM со еден набљудувач. Потоа, Ајнштајновата интуиција дека EPR корелациите откриваат нешто што длабоко недостасува во Копенхагенската квантна механика може да се разбере како точна: нецелосноста на Копенхагенскиот QM е занемарување на квантните својства на сите набљудувачи, што води до парадокси како очигледно кршење на локалитетот откриено од EPR.“
Како оваа аргументација го објаснува фактот дека, во случај на заплеткани честички, ако А го измери спинот на една од честичките, тој може да знае колкав е спинот на другата честичка без дури и да чека порака од Б кој ќе го измери овој спин? Или, поскромно, како може да знае што ќе види кој било друг набљудувач кој ќе го измери спинот на другата честичка?
Ако ја универзализираме релационалноста и го дефинираме секој дел од реалноста како зависен од набљудувач (така што истиот дел од реалноста не само што изгледа различно, туку е различен за различни набљудувачи), зарем не се заглавуваме во прилично рамен глобален поглед сличен на првата карактеристика на дијалектичкиот материјализам формулирана од Сталин: секој ентитет е фатен во сложена мрежа од односи, нештата не постојат сами одвоени едни од други… Или, за да ги комплицираме работите дополнително: кога А и Б комуницираат, зарем ДВАЈЦАТА не се истовремено набљудувачи на другиот и набљудувани од другиот? Па зошто воопшто ни е потребен надворешен набљудувач кој ја регистрира интеракцијата? Дали двете честички што комуницираат веќе не се набљудуваат една со друга?
Тука се појавува наивна, но точна филозофска контрапункт: ако сè е релативно, ако е она што е само релационо, во однос на набљудувачот, дали целата оваа мрежа не лебди во воздухот? За да не се сруши во себе, дали оваа мрежа не треба да се потпира на некоја форма на Апсолут? Одговорот е: да, но овој Апсолут не е некоја реалност-сама по себе надвор од сите набљудувања. Тој може да биде само негативна основа: самата ГРАНИЦА, граница над која нема ништо. На ист начин како што, во структурализмот, диференцијалноста може да функционира само преку чиста разлика, во квантната релационалност фактот дека секој ентитет е заснован на набљудување имплицира дека не сè може да се набљудува, но ова ненабљудливо не е надворешна ненабљудувана позитивна реалност; тоа е самото ограничување на набљудувањето.
Во оваа смисла, „RQM е реалистичен во врска со постоењето на квантни ентитети, иако е антиреалистички во врска со брановата функција“: суперпозициите на брановата функција се само инструмент за пресметување на веројатностите како што им изгледаат на набљудувачот на квантен ентитет, а не дел од набљудуваната реалност… Тука се среќаваме со основното филозофско прашање: кога тврдиме дека една теорија треба да одговара на реалноста, ШТО мислиме под оваа реалност? Кога бил прашан за основниот квантен свет, Бор наводно одговорил : „Не постои квантен свет. Постои само апстрактен квантен физички опис. Погрешно е да се мисли дека задачата на физиката е да открие како е природата. Физиката се занимава со она што можеме да го кажеме за Природата.“ Значи, сè со што ефикасно се справуваме се делови од нашата секојдневна реалност: броеви на екранот на мерен апарат итн. Но, дали таков поглед не е премногу лесен? Тешко е да се избегне прашањето: зошто предвидувањата на QM важат? (КМ е најуспешно тестираната теорија во историјата на науката.) Уште повеќе, брановите суперпозиции не се само можности: поентата на квантната механика е дека можностите имаат КАКО ТАКВИ реалност и влијаат на исходот - во некои случаи, единствениот начин да се објасни мерењето е да се претпостави дека честичката ги поминала сите можни суперпонирани патеки. Или, како што Ники Вестштајн го кажа тоа на концизен начин:
„Во RQM, брановата функција се сфаќа како уред за водење евиденција кој следи што ќе се случи по следната интеракција. Таа кодира која било претходна интеракција што А ја имал со системот S и му овозможува на А да ја предвиди состојбата на S во однос на А во иднина.“
Според тоа, тоа е „уред за водење евиденција, наместо претставување на реален физички квалитет“. Сепак, дали е потребно за RQM брановата функција да не претставува никаква реална физичка величина? „Ако кажеме дека брановата функција не претставува реална физичка величина, тогаш останува прашањето која е основната физичка величина што на некој начин ја создава брановата функција“. Накратко, „за да даде кохерентно толкување, RQM треба да ја земе брановата функција како претставување на реална физичка величина, иако релативна величина“.
Колапсот на суперпозициите што се остваруваат со мерење ја потврдува двојноста на квантната реалност и обичната реалност. Дали сите парадокси што се прикажани со мерењето на квантните процеси не наметнуваат прилично очигледен заклучок: надвор/под нашата обична просторно-временска реалност постои (не безвременски духовен домен, туку) друго ниво на реалност каде што законите на нашата просторно-временска реалност не важат (каде што честичката може да помине многу патеки истовремено, каде што две заплеткани честички можат да бидат во контакт моментално, побрзо од брзината на светлината, итн.)? Оваа двојност не е комплементарна (во традиционалната смисла на терминот) бидејќи се однесува на две сосема некомпатибилни нивоа на реалност - двете нивоа се поврзани како двете димензии на паралакса. Тука, логиката на Лакан за не-сè може да биде од некаква корист: нашата обична реалност формира Сè засновано на исклучок (набљудувачот кој предизвикува колапс на суперпозициите), додека квантната реалност не бара исклучок, но сепак токму поради таа причина е не-сè, а невозможноста што ја прави не-сè ја турка мрежата на суперпозиции кон колапс. Па што ако, за да ја сфатиме оваа двојност, ја користиме Лакановата разлика помеѓу двете форми на тврдење: постои X или постои (нешто од) X ( il ya de …)? Лаканови примери: „ la Femme n'existe pas “ (Жената не постои) и „ il n'y a pas de grand Autre “ (нема голем Друг). Втората негација е посилна: иако Жената не постои, постои (нешто од) жените… Слично на тоа, постои единствена реалност што произлегува преку колапсот на бранот на суперпозиции, додека постојат суперпозиции кои не постојат правилно.
Плуралистичкиот и перспективистички поглед на КМ на Ровели најдобро се објаснува со следниот доста впечатлив цитат: „ако сакаме да добиеме вистинска претстава за тоа каква е точката на простор-времето, треба да погледнеме нанадвор кон универзумот... Целосната претстава за точката на простор-времето всушност се состои од изгледот на целиот универзум како што се гледа од таа точка.“ Определувањето помеѓу подсистемот на универзумот и самиот универзум е совршено симетрично: точно е дека природата на таков локален подсистем („точка на простор-времето“) зависи од начинот на кој тој комуницира со, или „го рефлектира“, универзумот од неговата посебна перспектива (и ова се чини како делумна отстапка на монизмот), но во КМ не постои Лајбницова „монада на монадите“ бидејќи „космосот може да се опише само од некој локален физички систем. Проблемот со приоритетниот монизам е што тој се концентрира исклучиво на зависноста на дел од целината, занемарувајќи го целосно обратниот тип на зависност.“ Оваа обратна зависност (сè во еден дел) е клучна.
Есејот на Мучињо, Е. Окон и Д. Сударски „Проценка на релационата квантна механика“ се занимава со општиот проблем на двосмисленост што влијае на стандардната квантна теорија кога е лишена од посебни улоги за мерните уреди или набљудувачите: „во рамките на RQM, распаѓањето на унитарноста не е предизвикано од мистериозни квантни скокови. Наместо тоа, тоа е последица на фактот дека е невозможно да се даде целосен опис на интеракцијата во која некој е вклучен“. Ова е навистина генијално решение: колапсот на брановите се случува поради невозможноста за целосен опис што би го вклучил набљудувачот што мери квантна состојба. Значи, во вистинска дијалектичка тензија, брановите колабираат локално бидејќи не можат да колабираат глобално .
https://thephilosophicalsalon.com/some-remarks-on-the-ontological-implications-of-quantum-mechanics/